（一）禅是一种学问吗？

　　1.有师有徒皆属学问范畴

　　宗教是人类共同的文化，任何一个国家的文化，都是全人类所共有的，既然是全人类所共有，你我都有份，而学，一定要有人教。任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。所以禅也是一种学问。

　　2.禅是特殊的宗教也是特殊的学问

　　一般的学问总是会有些心得──有所得，总有些东西，有些收获，但你要真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失；把你原来的东西拿走了，你想得到什么呢？什么也得不到！古人有一句话‘夺饥人食，驱耕夫牛。’种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办？这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭很高兴正要吃，偏把他的饭夺走，禅的教学就是这个样子。

　　为什么要这个样子呢？因为禅是一种道。古人讲‘为学日益’，你要求学问，天天有进步、有收获，‘为道日损’，你要学道，天天要甩掉一些东西，天天有损失；某些概念甩掉了，某个执著甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理，对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了。看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没，被埋没时就大叹怀才不遇、生不逢时；而最可悲的倒不是别人不用你，而是你自己否定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命、真实的自我完全埋葬掉了，完全迷失了。而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问，所以是一种特殊的学问。

　　（二）禅是什么学问？

　　1.禅是生命之学

　　何以见得禅是生命之学？因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题：生不晓得从什么地方来？死后也不知道究竟到哪个地方去？苦乐完全不能自主。今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似地；假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不好、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不著，走路好像两条腿特别重，生死苦乐何尝操纵在你自己手里？

　　禅，就是要了解生从何处来？死往何处去？要发掘出生命的基因，永恒不变的那个因素是什么？要把捉到自己生命的永恒相，要发掘出来自己原本的心，最初是个什么形态？要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是两个人，我要掏你口袋的钱，你会向派出所报案，为何称为自他不二？这些都是生命的问题，生命本质的问题。

　　2.禅是穷理尽性之学

　　什么是穷理尽性？世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理；有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的，有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论，说宇宙是什么？然后说宇宙论，宇宙的法则、规律是什么？然后说认识论，用什么方法才能正确的认识真理呢？用思想方法，用逻辑推论；然后就是人生论、人生观，而且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗？只有悟禅的人，才能肯决这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个泡沫，并不等于真理。

　　真实的都是原本的，原本既没有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢？道理从人来，没有人哪里有什么道理啊！人从哪里来呢？说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来？哲学从哪里来？一切理、一切事的源头是什么？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是真理之王，就是法王，也就是见性成佛。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。

　　3.禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命

　　禅是宗教的灵魂，文学和艺术的生命。这话怎么讲？如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的；而禅尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。布大说佛法，法轮的运转，有三个时期：第一是正法时期五百年，这五百年没有偶像。当初大家纪念布大，只摆一个狮子座空著，说是佛的位置；拿菩提树枝插在旁边，纪念布大成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期，时间较长，有一万年，这一万年以后呢？连佛的名字也听不到了，当然就没有佛法了。

　　何以如此？因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化，但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学会的目的吧！

　　宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂，是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，便只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，只是个观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明都已经衰退。而中国文化、文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时期；尤其是唐朝，何以光芒万丈？由于它注入禅的思想，注入了禅的精神！

　　我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，没有一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神到明朝就已经中断、没落了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表象看他不是禅；但是想一想，自从孔、孟以后的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀？只有王阳明悟过道，悟了个什么道呢？你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把‘致良知’拿来做为参话头的主题，取代话头，用‘知行合一’来解释、取代解行相应。所谓解行相应：佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解；理解很重要，因为不理解就无从实行，实行也不正确，但是你光理解不实行，理解就没有价值、没有作用了。

　　以上是讲禅对文化的价值。

　　（三）禅学的指标──穷理、研几

　　禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源，那么我们学禅有什么指标呢？我觉得有副对联写得很好，‘穷理于事物始生之处’──追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的？而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。‘研几于心意初动之时’──你心意没动，离开想念的时候，你的心是什么心态呢？这是很重要的。佛法非常重视恢复自己原本的心。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的，只能发现，不能创造。各位只听说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有？真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。

　　穷理于事物始生之处──一切事物从哪里开始发生的？研几于心意初动之时──你心意刚要萌动以前是个什么样子？一切想念从哪里来？你再进一层发掘就会发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相，把捉到生命的永恒相，就不再堕入轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。

　　布大初转法轮，看到众生愚昧、执著，布大毫无办法，没有办法教导他们，只好对他们讲‘苦、空、无常、无我’这四法印，说符合这四句话就是正法，否则就不是正法。

　　所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：

　　爱别离──恩爱的人要离开。

　　怨憎会──讨厌的人总在你面前晃。

　　求不得──你要求什么东西不一定能求到，求到以后欲望又升高了，认为这个没什么，和小孩子一样，买个小汽车，玩了两三天又要小飞机，把小汽车丢掉了，买了小飞机他就满足了吗？那绝对是靠不住的。所以求不得也是人的苦处。

　　五阴炽盛──有病的人固然苦，没有情侣也很苦，精神旺盛到睡不著觉，思惟旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人、挨两拳也很舒服；加上生、老、病、死，就是人生八苦。

　　我们要想摆脱这些苦，就必须发掘出真我，使真实的自我抬头，自然就恢复了原本的自在解脱。

　　（四）学禅的宝典──金刚经、六祖坛经

　　学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通，一本是金刚经；金刚经的可贵是‘无住’两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是‘以无住本，立一切法’。什么叫无住呢？就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心，若能把无住彻底了解、体会以后，对禅就不感觉陌生了。

　　读金刚经，不是每个字都要求解，依文解义不是受持金刚经的方法。真正受持金刚经，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么觉受，不要向外看，向外找是外道，认为心外还有道理，这不是外道吗？外道并不是个坏名词，所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水，冷暖自知，然后把它保持住，保持到什么时候？保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。

　　各位不要忽略了最后一个‘忘’字，保任成功就忘──不觉得有这回事。你若不忘掉就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，地就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执著这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执著，不把玩光景，然后他就登二地到三地，向上增进。所以受持金刚经不能执著正受，而是要使金刚心抬头作主。

　　金刚心是刀枪不入、八风不动的，人若真正以金刚心抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人，若不然，尽管数十年寒暑很短，却有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚；因为你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你要想突出，恰巧你周围是在出现缺陷，周围要是没有缺陷，你怎么能突出？所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实，只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。

　　另一本是六祖坛经。我们看指月录、五灯会元、禅语录，一句也看不懂。‘什么是佛？’‘麻三斤。’‘什么是佛法？’‘庭前柏树子。’什么意思啊？不懂！它从什么地方来的呢？从六祖坛经来的。六祖坛经那么好懂你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅，极浅！只要你入禅，你就会看得会心微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以六祖坛经是五家七宗的根源。

　　很多人看六祖坛经，说我会了，其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛！但是你若问他一句‘什么是烦恼即菩提？’他却答不出来；这在经上明明讲‘前念著相即烦恼，后念离相即菩提’啊！六祖说‘但用此心，直了成佛。’只要用这个心，就直截了当的成佛了岂不太好！请问这是个什么心呀？他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来？经上明明写的有‘菩提自性，本来清净’，你只要将你那个原本清净的心找出，恢复你那个原本清净的心，就直截了当地成佛了。

　　为什么那么浅、那么近，他没有发觉？而且会背，却不会答；你问他下句，他不会用上句来答你。这就是障！什么叫做‘障’？业障。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。

　　读六祖坛经不但要会背，而且要一句一句的把它消化，有一句不明白的就要问，一定要彻底明白。等到你把六祖坛经都明白的时候，你就发现所有的五灯会元、碧岩集、祖堂录……都是幼稚园的教材，都没什么难懂。

　　（五）为什么学禅？

　　1.为求真独立

　　为了自己能够真正的独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是独行道。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立；除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，相对的都是幻象。

　　2.为求真自由

　　第二要求真自由。证道歌说‘假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。’五祖说‘真正是得的人，轮刀上阵，只此一念。’只要得道，就算拿著枪和敌人拚刺刀，这个心都不会有所改变，这才是真自由。

　　3.为求真平等

　　何谓真平等？六祖说‘心平何劳持戒，行直何用修禅。’最难平的是我们的心，常常起高起低、起尊贵念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，这都是相对的。内心若充满了相对──利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生干扰，使心不能安宁，若扫除一切相对，自然就能恢复平等心。

　　所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒，只要离一切执，使被埋没的真实自我能抬头，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。

　　做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的；所谓因果，在形式逻辑上讲，是自然齐一律，在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果；要不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，那就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。

　　学法，一定要发心正，有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，那不是正因，如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼，所以要注重正因。

　　当初六祖不辞跋涉，翻山越岭，那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问‘欲求何物？’他说‘惟求作佛，不求余物。’只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，果然他就是作佛；所以说学禅要有正因。

　　（六）怎样学禅？

　　1.做正人

　　学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护教徒的一种方法。为什么要有戒呢？戒就是警戒；假如你到军事地区去参观，它有个牌子──‘此是雷区，敬请止步！’警戒你不能再向前一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以戒也就是说你要是做了这件事，就是毁灭。

　　我们读古书，不知道学古人反求诸己，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼，为什么不问问自己：是自己说错了？做错了？还是看错了？想错了？一定有原因，如果没有错，你不会烦恼；因为错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果。

　　宗教的戒条是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安祥，是让他免于毁灭。禅学会不是宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢？所谓戒，是有所不为，不可为的事情都是负价值标准，而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如此，不必受戒，但起码要有个决心：‘凡是怕别人知道的事情断然不为’──这事情既然怕别人知道，被人知道了不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。

　　各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。易经乾卦上所说的‘群龙无首’，就是纯阳之象。什么是群龙无首？就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说纯阳是童男，女人是纯阴，那对女人是一种侮辱，对男人来讲也不切实际，纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面就是纯阳。

　　各位只要能够做到‘凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想’，就是一个光明磊落的正人。所谓‘心行’，是说只要念头起，虽然没有去做，心里也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到‘凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想’，这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。

　　如果各位能够做到这两句话──‘怕别人知道的事情断然不为，不可为的事断然不想’，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏惧，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到和众生万物同体，他自然会产生同体大悲。

　　在佛经上，布大常说善男子、善女人，没说恶男子、坏女人，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到布大了。一定要做好人，好人才能学法，恶人怎能学正法呢？所以学禅第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。

　　扫除心的阴暗面有两条路线：一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。

　　把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓‘告解’，为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢？因为你若不发露则表示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的都是阴暗面。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重忏悔，儒家更重视自反和三省的功夫。

六祖坛经也讲无相忏悔，密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法；而真正的忏悔莫过于见性，一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。所以我们修行一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，永远保持光明磊落的心态。

　　2.求师

　　学禅的第二个条件是求师。为什么要求师呢？在密教讲求种子，种子胜，要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师，憍陈如见布大一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。

　　如果你不决心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明师，你这一生也很难开悟。未开悟的人，只要加入禅学会，做到‘不可告人之事绝对不做，不可做之事断然不想’，你的人生会逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用刻意企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了，很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇，一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是物以类聚。一个跟阿修罗一样心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。

　　3.穷理

　　禅的修行第一个方法要穷理。何谓穷理？就是要看典籍，研读六祖坛经……像这样很容易开悟。赵州禅师说‘你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的头去！’

　　有很多人看禅书上当，比如说‘禅是空，禅是无心，要离心意识参。’离开心，离开意识，你怎么能参？这是倒果为因的话，应该说离心意识，接著第二句只有一个字：参！要想离心意识，你就必须去参才行；若说要离开心意识去参，根本没那回事！

　　4.参话头

　　禅的修行第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗？没有这回事！临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们也都是大澈大悟；所以参话头只不过是达到悟的方法之一。

　　所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系？真理是真理，你是你，而真理那么难你怎么能懂？佛法最亲切的解释，是成佛的方法，只是成佛的方法而已。布大曾讲‘舍方便无究竟’──除了方便、除了方法以外就没有真理，什么是最后真理呢？

　　各位要参话头可随便找一个，禅的公案很多，例‘如何是佛？’六祖坛经有一个第一公案、第一话头，即‘不思善、不思恶，正在这个时候，那个是你的本来面目？’有人问我，除了古人的，现在有没有话头？有！我请你去参一句‘真实的一定是原来如此的，原来是个什么？’你就参‘原来是什么？’你要是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了，当然就找到了。

　　5.观心

　　禅的修行第三个方法就不是参了，因为参不一定对机。年轻力壮的人可以参，年纪太大的，就不要参，而可以用观心的方法。有的人说观心进步慢，你要不观心，连慢的范畴都没法进入。如何观心呢？你每一个意念萌生的时候，你都要知道得清清楚楚。

　　有一天早上遇到个老朋友，他说到公园散步了一个小时，我问他‘你散步时想些什么呀？’他说‘根本没有想什么，只是散步而已。’他并不是骗我，而是他自己想的都忘记了。自己在想什么，自己都不知道，这就是无明。

　　有的人每隔一段时期，脾气特别不好，心理医生说是情绪的周期病，其实不然，而是无明在作祟。一切的病都是从心理而来。有很多人，当他想某一件事情的时候，他所不需要想的事同时出来，这叫多头意识，多头意识发达久了，会变成精神分裂。

　　参话头就是把你复杂的心念变成独头意识，独头意识遇到明眼人看你已进入情况，吼你一声或打你一棒，连独头意识也粉碎了，刹那间成为有心无意识，此时心的原态就会出现，本心就出来了。

　　所谓本心，就是真如，就是自性，就是摩诃般若，就是无相三昧，就是首楞严定，名词不同，讲的都是本心；本心最真实、最可贵，所以参禅要恢复本心。

　　用什么方法呢？如果你能发明一种很好的方法，既有效又简单，不拘一格，则功德无量。布大当时，没有近代的参话头、没有打禅七、也没有当头棒喝。因为中国的禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格，所以称为中华禅，它是把禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。

　　何以形成这种独特的风格？何以临济是佛教徒又常常说有一个‘无位真人’？黄檗禅师也常讲庄子的‘天地与我并生，万物与我为一’。因为佛教经过三武灭法，有的皇帝被道士所惑，诏毁佛教；有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教，就这样互相激荡，思想获得交流，道教也懂得佛经，如道教的南宗张紫阳派，都是讲佛法、讲性；而佛教也吸收了老、庄大清明的境界，所以综合融汇成中华禅，形成了佛法在中国独特的风格。

　　所谓参禅，参就是参详，自己跟自己研究，自己和自己商量，这是修行的方法之一。

　　有很多人说禅有顿悟、渐悟之分，那是外行话，表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法，你去看书、研究、请教；你去参一个话头，或者你去观心，行住坐卧不停的看自己在想什么，久而久之，你的本心就会出现，那就距见性成佛不远了。我这样讲，各位也许不敢承当，认为成佛的事情这么简单，不可能吧！金刚经说有恒河沙数三千大千世界诸佛，恒河沙数已经数不完了，还有那么多世界，每个世界有很多佛，可见佛并不少，大家应该当仁不让。
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