开有宋以来众多的禅宗语录、灯录、拈古、颂古、评唱，映入眼帘的是禅师在接引学人时展开的种种机锋语句。参禅者问：如何是佛祖西来意？如何是佛法大意？祖意与教意是同是别？祖祖相传是个什么？如何是三宝？如何是法身？如何是古佛心？如何是和尚家风？如何是本来面目？如何是学人本分事？等等。而禅师则往往以非常规式的言语或举止作答。有正说、反说、庄说、谐说、横说、显说、密说，以及瞬目扬眉、擎拳举指、竖拂拈槌、掀床作拜、持叉张弓、辊球舞笏、拽石搬土、打鼓吹毛、嘘笑棒喝等。于是而有种种禅宗公案，作为禅子登堂入室的参究对象，其要归于截断凡思，发明本心。 

　　时代在变迁，禅法的宗旨不变，而参禅入道的方法及内容则需随时而变。如同耕云先生《安祥禅》中“禅是生活的宗教”一节所说的：“古时候那种作略，现在也不能用。我们观在提出安祥禅来，就是把祖师禅加以稀释，掺点水进去，不让它太浓，浓了别人无法接受。然而法的本质是丝毫没有变。” 
　
　　提倡安祥禅，实质是提倡菩萨道。而菩萨道的根本，便是自利利他。如能做到这一点，一个人的心态自然就平和安祥了。 

　　讲到“自利”，一般人理解为自我觉悟，洁身自好，视名利如浮云。这当然不错。但如果更深一层说的话，还应加上“精进不懈”。古人云：人身难得。人生活在天地之间，大抵在七、八十年间，除去两头，真正能有充沛的精力从事自己的工作和所选择的事业，也不过三十年多点。要实现人身三大事：立德、立功、立百中的每一件，都是极不容易的，都要花费数十年的时间与精力。世事纷繁，无时不在分散或干扰着一个人的注意力。因此所说的“自利”，就是要对得起人生。安贫乐道，心静如水，摈弃外诱，潜心事业。人的职业和处境有种种不同，但做一个堂堂正正的人，做有价值的事，则应当是同一的。 

　　所说的“利他”，就是要做有益于他人、有益于社会的事。人不能选择社会，但却能在既定的社会中选择应当做的事。西晋法炬等译的《诸德福田经》曾列举“福田”（功德）之事说：“一者兴立佛图、僧房、堂阁；二者园果、浴池、树林、清凉；三者常施医药，疗救众厉；四者作坚牢船，济渡人民；五者安设桥梁，过度羸弱；六者近道作井，渴乏得饮；七者造作圊厕，施便利处。是为七事，得梵天福。”这是印度小乘佛教时代所倡导的功德。拿到今天来说，已远远不够。实际上，功德之事随处随地都有，而且毕其一生也不可能做尽。身为凡夫俗子，很难做到一点儿也不为自己的生计考虑，所做的每一件事都是为公家为他人的。但是克己奉公，利他为乐，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，做一件好事算一件，日积月累，自然功德圆满了。 

　　倘若一个人能以自利、利他为修身的准则，那么，他的心情就会始终安祥舒坦。不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。淡泊明志，宁静致远。这也就是《安祥禅》所说的禅者的德操：“慈、悲、喜、舍。” 
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