三“即心即佛”说关于审美境界的求索。<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />

  “即心即佛”之“佛”乃是指一种终极境界—佛陀境界。禅宗作为一种生命哲学和生命美学，它的最高宗旨是积极肯定人生，把握人生，建构一种理想的人生境界，而且为人们提供一条进入人生最高境界的必由之路。禅宗把那种随缘任运、自然适意的自由境界（禅境）视为一种最高的人生境界，一种审美境界。而“禅”（道、佛）的内涵则涉及禅宗的审美境界论。在中国哲学中，所谓境界，乃指心灵之境界，即“心境”之异同或高低，不是在心灵之外有一个境界（与心灵相对的境界），更不是心灵对外部世界的认识。所谓人生境界，乃是人在寻求安身立命之所的过程中所形成的精神状态，它能反映一个人的人格高低；而审美境界是一种最高的人生境界，是心灵对世俗利害的超越与升华。在洪州宗门人眼里，禅就是现实的具体的当下之心与人的“全体作用”，也就是鲜活的人的生命之美的灵光，并从而呈现出的随缘自在、自然适意的心灵境界（禅境）。马祖关于“平常心是道”的命题，把当下现实鲜活的人心乃是美的本源的思想表现得十分突出，并且非常突出地体现了禅宗任性逍遥、随缘放旷、自然适意的心灵境界，以及注意对流动的人生的把握，对圣洁的生命的追求，重视从日常普通生活获得解脱，其解脱也就充满了自然的情趣与诗意。马祖对他的命题作了深刻的阐释：“何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。……只于今行往坐卧，应机接物，尽是道。”可见，道一的“平常心”乃是排除了一切分别的、无对立的、绝对的般若直观，而这一般若直观只能是世俗之心和日常生活的自然流露，是人身的自在任运，因为“著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事”，乃是一种自然适意的生存方式和心灵境界。道一的法嗣大珠慧海进一步说明了连吃饭睡觉这种最平常、最普通的生活，只要是极为自然，毫无造作，也就是解脱成佛境界。他十分强调“自然逍遥见道”。他与源律师的一段对话对此作了十分生动的表述：“源律师问：‘和尚修道，还用功否？’师曰：‘用功。’曰：‘如何用功？’师曰：‘饥来吃饭，困来即眠。’曰：‘一切人总如是，同师用功否？’师曰：‘不同’。曰：‘何故不同？’师曰：‘他吃饭时不肯吃饭，百般须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。’律师杜口。”慧海道出了“任其自然”是禅宗解脱成佛境界——审美境界的实质。

 在南宗禅前期，慧能—神会由于存在着对心性本源作净染二分的影响，在主要注重世俗人心与并未忘怀如来藏自性清净心之间犹豫徘徊，般若以空为根本与楞伽以心为根本的思路还没有完全贯通，因而在他们所追求的终极境界中，就出现了自然境界与清净境界的交错与重叠。在慧能、神会那里，已明确说过人的心灵本来就是清净无垢的（“世人性本自净”、“自性常清净”，“众生本来自性清净”），人的自性本来就与佛性无二（“我心自有佛，自佛是真佛”，“众生心即是佛，佛心即是众生心”），因而与人们领悟和把握到自心是佛而回归自己的本性时，就能得到解脱、超越和升华，进入佛陀境界，这是一种澄沏恬明的审美境界。并且慧能特别注重现实的具体的人的当下之心，注重活泼泼的人心的自在任运，主张不取不舍，把般若空观引入修行实践，以求达于一种“无差别境界”，而这种无差别境界则已进入了心物皆空的边缘。然而他们在思想深处还存在有“净”与“染”、“真心”与“妄心”的二元分别，既然如此，那么“即心即佛”的即“心”就只能即“清净心”、“真如心”而不是“污染心”、“妄心”，就存在通过修行而向往和追求一种清净境界，虽然他们是通过“三无”（“无念为宗，无相为体，无住为本”）的修行法门，以求达到顿悟，然而“三无”正是要寻找一个无思无虑、无善无恶的清净无垢境界，仍然为楞伽的以心为根本留下了一席之地，使人们为寻求和把握这一终极境界（清净纯明的心灵）去上下求索。