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【第29期】禅修的意趣
2013-11-29 来源:广东省禅宗文化研究基地 浏览:4032

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禅宗文化大讲坛—禅修的意趣
 
时间:2013年06月15日
地点:中山图书馆1楼报告厅
   
 
    主持人:各位亲爱的观众,大家下午好!欢迎大家来到禅宗文化大讲坛第29期的现场,我是讲坛的主持人李伟。今天我们有幸邀请到了中山大学比较宗教研究所所长,博士生导师龚隽教授。龚老师的学术方向主要是中国佛教思想史、比较宗教学及中国哲学史这些方面。近年陆续出版许多学术份量很足的著作,比如说《中国禅学研究入门》、《禅史钩沉:以问题为中心的思想史论述》,以及翻译的著作《修剪菩提树—“批判”佛教的风暴》等等。教授在治学方面非常严谨,在学术方面有非常独特精辟的见地。今天他给我们演讲的主题是禅修的意趣。什么是禅?禅应当如何修?以及在禅修的过程中,我们如何才能得到身心受益?大家可以带着各种各样的思考来听讲座,欢迎我们的龚隽教授!
   
     龚隽:感谢禅宗文化论坛,感谢李伟先生的简单介绍。我今天要讲的主题是“禅修的意趣”。
首先跟各位解释一下,我们讲禅修,有人讲是不是教打坐?今天的讲座不是教大家如何禅修,因为我们是文化讲座,主要向各位介绍一下禅修的观念。禅修实际上是佛教里面很基础的一门功夫。佛教讲的三学,戒、定、慧。我们禅修基本上放在“定”的范围里面来看。实际上即使是在佛教的系统内,关于禅修,关于修定,也是一个非常复杂、非常庞大的体系。就目前来看,大家知道的有关禅修种类就有很多,这还是就佛教来讲,我们还没有讲佛教之外的修定的种类。有人讨论儒家是否有禅修?儒家也有,也讲修定,道家也讲修定,在印度各个门派也讲修定。今天当然不可能都介绍,我们特别的把它限定在禅修,重点是讲中国禅宗,禅宗里面是怎么来看我们所谓的修定,所谓的禅修,所谓的禅坐等等不同观念。我们都知道,即使在佛教内部禅修的系统也有很多。有藏传佛教,有藏传佛教的系统和方法。这些年来,在大陆也流行上座部,就是南传佛教讲的。过去我们看不起他们,叫做小乘教。上座部有一套内观的系统,实际上也是禅修的系统。那些方面没有时间在这里做详细的介绍,关于这方面的书有很多,大家有兴趣的话可以去看一下。
    今天重点介绍在中国的佛教里面,特别是我们的禅宗里面一个最重要的关于禅修的观念。即使在中国佛教,汉传佛教里面关于禅修的观念也很复杂,比如说天台有天台的一套止观的系统,天台讲的止观,也跟禅修类似。但是天台的止观也不在这里介绍。在这里只介绍禅宗是怎么来看禅修的。
    今天我要讲的重点主要有三个方面。第一部分是禅宗流传到中国之前,关于禅修的经典。如果按照禅宗的说法,从菩提达摩来中国,作为中国的初祖,禅宗一直流传到现在。在达摩来中国之前,禅法在汉朝就传入中国了。但是达摩来中国之前,中国佛教里面是否有禅修的说法?有,还不少。我们对这部分内容,做一些简单的介绍。这里我主要是举例一部经作为一个案例来跟大家做介绍,这不是我们讲的重点。我们的重点主要是第二、第三部分。第二部分讲是初期禅宗所说的禅修。达摩把禅宗传入中国,一直到六祖惠能大师这一段,这一段在禅学研究里面大家叫做初期禅宗史,所以我们把这段叫做初期禅宗时期所说的禅修,他们怎么来看禅修?他们讲禅修,包括打坐,包括讲禅定,他们怎么看这个?这个我们要略微做介绍。不可能把禅修具体的方法做介绍,我们主要介绍禅修的观念。我们往往一讲到禅,就会想到禅就是打坐,闭着眼睛坐着,跏趺而坐。其实禅修没有这么简单,等下我们都会做一些介绍。第三个部分是讲对禅定执著的破除。从惠能大师开始一直到禅宗分出来的五宗,我特别以临济为例来告诉大家,禅是佛法里面很基础的功课,为什么到唐朝禅宗大师还要破斥对于禅定的执著?我们说禅定不是很好吗?为什么要破斥?这也是非常有意思的东西,我会讲到当时禅师们自己讲的无修之修与游戏三昧,可以说这是禅修到了一个很高的境界。我会对这些东西来做一些基本的介绍。当然关于禅修还有很多,今天在有限的时间里面只能就这些内容为大家做个简单的介绍。
    第一个部分,禅宗流传到中国之前,关于禅修就有很多的经典翻译。比如说在汉朝,最早的中国的佛教经典翻译里面,就有一些是关于禅修的,关于讲打坐的经典。在汉朝有很出名的佛典翻译家安世高,他所翻译的佛教经典很多是关于禅修的,现在也还有所保留,只是在早期不一定是用“禅定”这个词。早期翻译禅有很多的翻译,早期把“禅定”、“禅修”翻译成无业等。我今天主要是讲鸠摩罗什,他是中国唐朝之前,六朝时期最著名的佛教经典翻译家之一,他翻译的佛教经典非常多。其中一个很重要的就是跟我们坐禅有关的《坐禅三昧经》。在他之前安世高翻译过禅修的典籍,那个我们不做点评。但是这个有名,也比较有代表性,所以我就《坐禅三昧经》做一个简单的介绍。汉朝有翻译成禅坐,另外还有一个翻译,叫做静虑,其实把“禅修”翻译成“静虑”我觉得更符合原意,让我们没有杂念。我们禅宗后来讲的禅修,并不是闭着眼睛坐在那里就是禅修。禅修就是静虑的意思,静虑就是没有杂念,把你的杂念静下来就是禅,那你睡觉也可以静下来,坐在那里看山看水也可以静下来,并不是闭着眼睛就是禅修,只要你没有杂念,让杂念减轻也是禅修。我们看自然、听自然的声音从最初来讲也是禅修。这种观念在禅宗当中有所发展的。我记得以前我们读苏东坡的诗的时候,有一首:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。夜来八万四千偈,他日如何举似人。”听水声也是可以像听佛法一样,表示你的心静下来,这就是静虑,这就是禅。不是你坐下来谢绝任何外缘,什么声音都没有,什么吵杂也没有的地方,你在那里静坐才是禅修。最初来讲中国人的这种翻译就代表了很大乘的观念。
     罗什所翻译的《坐禅三昧经》在当时是很有名的著作。三昧是什么意思?大家对佛教有一点知识,有一点观念的人都应该知道,三昧是梵文的音译,就是我们讲的入定的意思,就叫做三昧。后来用这个词来形容某个人做事很专注,没有一点杂念,如说读书三昧,就是很专心,完全没有杂念。《坐禅三昧经》就是坐禅入定的经。这部经是鸠摩罗什根据当时的佛教系统,包括小乘上座部关于坐禅的经典,还有在印度流传的大乘菩萨禅,综合起来编译成的一部经。并不是单一的,是很多合在一起的。不要以为佛经就是佛陀一讲,一部一部,每次讲就记录下来,不是的,而是把所讲的东西集中起来。他把众家禅要的著作做了详细的解说,提到有五种声闻禅法。这个是小乘方面的禅修方法,包括我们讲的内观方法。内观并不是一定要从外国来,在泰国、缅甸这些地方才有所谓内观的方法。其实在中国从汉朝以来,在六朝关于禅坐的经典当中早就有这些方法的流传。比如五声闻的禅法里面包括不净观,这个是讲的小乘禅修方法,等下我们会简单介绍一下。看不净,让你静下来,让你的心放下来,不要执著。慈心观,就是发展你的慈悲心,这也是一种方法。还有因缘观、数息观,以前很多人用过,道家也用过,心静不下来,通过数呼吸的方式让自己静下来,早期的佛典翻译里面都有。还有念佛观,通过念佛、观佛的形象,念佛,念符号让自己的心静下来。其实今天上座部的禅法在中国早期所谓声闻禅法里面都有介绍。小乘,现在大家都很少讲小乘,有点贬低的意思,现在叫上座部。
    《坐禅三昧经》还包括五种大乘的禅修方法,有菩萨的不净观。前面的声闻禅法也有不净观,声闻禅法的不净观和菩萨的不净观都是不净观,但是内容、方法不太一样的。还有菩萨的慈三昧门,跟前面讲的慈心观类似,发展你的慈悲心达到三昧。还有因缘观,菩萨以十二因缘来修行禅定。还有菩萨阿那波那(数息)观,还有念佛三昧,跟前面的声闻对应,也是五种。但是声闻禅法是小乘佛教的修法,跟大乘佛教的修法,虽然都是五种,但是里面的内容和方式有不太一样的地方。这个是禅修经典里面主要的内容。在这里只是简单讲一下,因为不是我们主要讲的重点。我们一讲到禅修就想到禅宗,其实在中国本来就有各种各样关于禅修的介绍和一些观念的流行。
    关于大乘禅修方法,比如说菩萨不净观,如果说你修大乘菩萨道,要修大乘菩萨道,不能只顾你自己,你是大乘。于三毒(贪嗔痴)中,不净观主要是针对你淫欲偏多的人,欲望过强的人以修不净观的方式来对治,来解决。观不净就是观身体,按照佛教来讲五蕴,不是那么真实的,是由不同的元素组成的。你如果真的了解身体的组织结构,就知道我们的身体里面其实是不那么干净的,先观察自己的身、骨肉、皮肤、肝肺、筋、脉,通过这些观想,就不会对身体这么执著。本来身体里面不干净,通过观想就不会对身体执著。本来我们的身体不干净,很脏,慢慢的把你的欲望排除掉。这个是所谓的不净观的方法。
    五种方法每种方法都是针对你的问题来,前一种是针对欲望过多的人,修不净观。而对于有些很喜欢生气、发怒、脾气不好的人,对于这种人来讲就应该修慈三昧。脾气不好,动不动喜欢发怒,控制不了自己的脾气的这种人,教他们怎么来修慈悲的心。比如说要念东方众生,本来就是慈心清净,不应该抱怨也不应该发怒,应该让自己的心量很大,要包容他人,对东西南北的所有众生带有这样的看法,对别人都不要有抱怨,不要有憎恨。你要这样去修行,修自己的心,不要对别人不满意,不要对别人抱怨,要认为这些人都是善良的。如果这样的话你就能够逐渐的获得涅槃清净法,就可以脱离烦恼,得到真实的快乐。因为的时间的关系没有引用声闻乘的经典,在上座部的经典里面,声闻乘比较讲究修行的方法,对治好自己的烦恼。但是大乘的经典里面,关于禅修的方法,从这里可以看出来它比较偏向于修心,不偏向于技术层面,不怎么讲你怎么打坐,怎么观。其实后来禅宗就有很多大乘的精神,三昧就是扩大你的心量,不要抱怨别人,容忍别人接受别人,对别人也慈悲,修你的心,不是闭着眼睛才打坐,通过这种方式你就可以得到清净。从早期的关于禅修的方法,我们看到大乘的禅修比较注重修心法。所以禅宗讲修心法,讲禅修并不一定是闭着眼睛,你可以通过修你的心达到三昧,不一定要盘腿,闭着眼睛,坐多少柱香,才能达到三昧。这就是我们大乘的境界。我这里只是举例。
    还有念佛三昧,现在很多人修念佛,一般我们讲的念佛跟念佛禅不太一样,念佛三昧就是入禅,要求你要入禅,修行禅法。细心、专念十方三界诸佛生身,不仅念阿弥陀佛。教你怎么念,怎么去想念,不一定是口念。我们现在讲念佛就只是口念,其实是心想念佛陀的境界,这样也可以让自己的心安静下来,也可以得到三昧的境界,让自己的心静下来就是三昧的境界。我们可以从早期的经典里面看到,我举一些例子。在早期禅宗传到中国之前,在中国汉魏六朝时期就有很多关于禅修经典在流行,当时很多人在修禅,而且修行禅的方法很多,比如说内观的,也有大乘的。我们侧重于介绍大乘。从早期的经典翻译内容就可以看出来,关于禅修都是比较偏向于修心法,不一定在技术方面怎么样盘腿,怎么样数息,更侧重于让你的心静下来。这个是我讲的第一个部分,告诉我们,我们讲的禅修,不是只有禅宗才讲,在禅宗之前就有很多禅修的方式,有很多禅修的技术、方法。今天不做详细的介绍,只是让大家有一个了解。
     第二个部分,禅宗,就是菩提达摩来中国以后,把印度大乘的禅宗、禅法带到中国,我们现在读菩提达摩的著作,还有惠能的《坛经》,广东大家对《坛经》比较熟悉,因为惠能是广东人,我们讲禅只讲惠能。当然《坛经》是了不起的经典,境界非常高,我们也会简单的讲一些这部分内容。我们讲中国禅宗的发展,有很多的内容都可以去看,光是菩提达摩的作品,里面讲了很多关于禅的思想,关于禅修,就很值得我们去读。我在广东这么多年开会,让我觉得好像达摩跟我们没关系,我们了解禅宗,不要求追溯到印度,至少要从达摩开始,因为达摩是初祖,整个禅都是从他那传下来的,所以等下我会引述达摩的讲法。达摩对佛教、对于禅法的讲法非常的深刻,非常的活泼,到今天看来也非常的有意义。
     在这里讲初期禅门所说的禅修,一行三昧。一行三昧的禅修方法从四祖道信才开始明确讲,在这之前达摩的记载不太清楚。但是我们都知道达摩面壁,留下的材料叫做壁观,到底当时达摩怎么打坐的?只知道他面壁十年。他在中国传扬佛法,当时佛教很流行,但是大家不懂禅法,所以他去少林寺面壁十年。但是他怎么静坐?没有人记录下来静坐的方法,只知道面对墙,看着墙壁让自己静心,其实这只是比喻。关于达摩禅修的方法,其实留下的文献里面我们还是可以看得到,比如说讲基本的二入四行。从达摩开始就不是天天盘腿打坐,禅修不是打坐,从他留下的禅法记录里面,坐禅就开始不是盘腿打坐,坐禅就是见本性,见自己的本性才是坐禅,并不是只有禅坐的方式才是坐禅。我们看电影,一讲到达摩就是闭着眼睛盘腿壁观,其实是因为没有读他的作品。禅宗传入到中国的时候,到了二祖、三祖,在五祖之前的那些祖师都只是传承禅法。当时在中国很不方便,因为佛教界排斥。但是到中唐以后禅宗成了中国佛教里面最重要的一个宗派,尽管唐朝后来毁佛,到宋朝以后佛教里最发达的就是禅宗。但是你们要知道禅宗刚刚传入中国的时候,是被佛教界排斥的,是被作为异类,有点像邪教。达摩来的时候就是这样,当时佛教界对他有很多的批评。禅法的经典是这样的,你教的怎么不一样,多生异端,大家骂他。连当时的梁武帝,大家都知道梁武帝是很信佛的皇帝,他也不相信,达摩讲的那套禅法他也不相信。二祖慧可也是到处躲来躲去,所以早期的禅宗传法是很危险的。三祖僧粲只留下《信心铭》,他的很多禅法我们都不知道,因为他们当时处境危险,经常被追杀。到四祖道信开始,到湖北双峰山这个地方,黄梅那个地方开始安定一点,相对固定的生活、居住、传禅法。到五祖传人弘忍开始在黄梅、东山收徒弟,固定的在一个地方传授禅法。到六祖之后,禅宗开始被政府、官方认可,开始在中国南北都有很大的发展。
     目前比较确定的,是四祖道信禅师讲的禅修的部分,特别讲到一个方法,一行三昧,一行三昧到底是什么意思?三昧是入定的意思,一行三昧是什么意思?是在一部《般若经》讲出来的。道信禅师用什么方式让自己入定?就是一行三昧,他借用一些方法,比如说专心念佛,这时候可以进入禅定的状态。我这里无法详细展开,禅宗虽然讲的是修心,但是方法很多,包括对念佛的方法也有所参考,并不是一概排斥念佛。只是他认为念佛的重点只是静心,不是我念佛就为了到西方去,他讲的禅修的方式就是让你静心。这个是所谓的一行三昧。
     一行三昧,出于《文殊般若经》。根据佛典的记载,文殊菩萨也讲过一行三昧,早期的禅宗很推崇文殊菩萨的修行方式,特别是一行三昧,包括神秀也很推崇。神秀是弘忍的高徒,他传的是北宗禅。惠能大师传的是南宗禅,当然最后影响中国最大的是南宗禅,但是当时北宗禅在北方的势力非常大。从四祖道信禅师开始就一直很强调一行三昧的修行方法,一行三昧的修行方法不仅仅是念佛,重点在于把注意力集中于观心。到五祖弘忍大师时,他的禅法,现在找到一本书记载五祖大师禅修的方法,叫做《最上乘论》。五祖大师所讲的禅修的方法,里面有刚才讲的借念佛来帮助你的静心,把心安静下来。但是五祖大师特别强调他讲的念佛跟净土宗讲的念佛的意思不一样。他讲到念佛与静心,念佛最重要的是让自己静心,他讲的念佛不是往生极乐,而是让自己静心。
    一行三昧,我们知道,从惠能大师开始,就强调禅修不限于禅坐,这个是禅宗里面一个非常重要的概念。我们讲禅修不限于打坐,真正的禅修是在行坐住卧里面都包括。对于南宗禅来讲,一行三昧就是一切时中行住坐卧常行直心。什么意思?真正的禅,一行三昧、入定,不是坐一个小时,我眼睛闭着,很舒服,什么都不想,这个不是一行三昧。这个是三昧,六祖惠能讲这是三昧,但是这个三昧没有什么了不起,这个是小的三昧。南宗禅讲的一行三昧是什么意思?就是生活禅,就是你在生活当中,在你随时随地行住坐卧常行直心。我们一般修禅都是这样的,每天早上什么时候打坐两个小时,这个时候让自己进入三昧,之后呢?其他的22个小时干什么?就可以打妄念了吗?惠能说那是小定,没有什么了不起。惠能说真正的禅宗,不在于形式,不在于闭着眼睛盘坐着就是三昧。禅宗讲三昧就是修自己的心,在生活当下的事情中常行直心,就是让自己的心保持真实的状态,这就是真正的修禅,这个难度更高,但是更无形无象。我们闭着眼睛相对来讲心容易安定一点,你今天在外面,在做事,在走路,是否让你的心也保持很平静,很真实?不容易,但禅宗讲真正修就是在这里开始修,不是排开红尘,躲起来修。所以我们可以看出,南宗禅,惠能大师讲的一行三昧,开始把禅修的观念真正的放到一个很重要的意境来讲,下面我们还会讲。
     包括他的传承弟子。马祖道一禅师在中国是非常了不起的禅师,是六祖惠能的徒孙。有一个很名的故事,道一也是天天坐禅,天天打坐,但是不开悟。当时怀让禅师就在他身边用砖头在磨,马祖问他磨砖干真什么?怀让说我要做镜子。马祖道一讲砖怎么磨也不能成为镜子。怀让讲既然砖不能磨成镜子,那你学打坐做什么?你打坐跟成佛是两回事,你以为通过禅坐就想成佛?成不了佛。你是学坐禅还是学坐佛?禅非坐卧,禅并不是你坐的时候才有禅,我睡觉就没有禅。这是小乘的讲法,好像我坐着才能心安,我一睡觉心就乱了,这就表示你的禅没有什么了不起。禅不是这个意思,禅是行住坐卧的时候你的心都很安定,这个是禅,所以禅的境界很高,不是修盘腿的工夫。他说学佛,佛也没有固定的样子。佛,不是说盘腿坐着、闭着眼睛就是佛。我们看各个寺院大部分的佛都是盘腿闭着眼睛,后来禅师经常破除这样的观念,佛有坐的形象,但是他的开解不是固定的,他也有生活的时候,生活的时候他也是佛,他的境界也是佛的境界。佛的境界主要指心法,所以佛也没有固定的样子,固定的形式,不是盘腿就是佛。所以于无住法不应取舍,这也是《金刚经》的境界,《金刚经》讲“应无所住而生其心”,惠能大师读这个才开悟的。就是说佛没有固定的形相,不是说我躲在深山里面,寺庙里面,盘腿闭着眼睛就是佛。佛任何形式也可以,没有固定的方式,这才是无住法,所以我们不要执著、取舍,好像我要开始学佛了,就要执著,我要打坐,闭眼睛,盘腿,你在那里动,在那里工作,做事不是学佛,这个不是佛法。
     你看禅的境界很生活化,禅定、禅修很灵活、很灵动,不是闭着眼睛才是禅修。真正高级禅修的境界都是在生活当中,在行住坐卧中,在你的工作中,在你的生活中,在起心动念想办法让你的心保持平静,这才是真正的禅宗讲的禅修。你如果以为坐着,打坐的形式,盘腿闭眼睛就是佛,其实这是“杀”佛,意思是说你完全误解了佛,佛只是指你开悟的心灵的境界,不是说这个人能盘腿多长时间就是学佛,这个是“杀”佛。佛没有这么执著,佛不会是那种一天到晚闭着眼睛打坐。“要执坐相,非达其理”,修禅法的人很容易执著于打坐,执著于坐的样子,坐的方式,你就不能够了解真正的佛理。因为佛不是只有禅坐,佛不是只有闭关、躲起来,坐只是里面的一小部分。佛主要是心的境界,心的领悟境界,是流动的,是活动的,是生活的,不是执著于坐,这才是禅修,不是闭着眼睛在那里盘腿才是禅修。这个是关于禅修的一个很重要的观念,要破相。
我一直建议对于禅修、对禅宗有兴趣的人,除了读六祖惠能的《坛经》,还可以读达摩的《破相论》,里面讲到什么是禅,禅修,什么是拜佛,什么是盖寺庙,里面讲得很清楚。达摩讲的盖庙不是现在这样的,做佛像不是花这么多的钱,要买金的铜的来做佛,完全误解佛的意思,都是迷信。达摩的《破相论》讲得很清楚,佛,每个人的心都是佛,佛在我们的心里面,能觉悟内心,你就是在修行佛性。大家都误解了经典,都执著于外相。就像打坐一样,好像大家一讲禅修就是看你打坐怎么样。怀让大师是惠能的直系传人,他就讲过,你以为只要打坐就可以成佛,你完全误解了,佛法跟这个无关。
      怀让大师也讲过什么是修禅。只要你的心保持直心,直心是道场。《维摩经》讲直心是什么?就是真心,“于一切法上无有执著,名一行三昧”,对于好的境界,不好的境界,今天碰到的好的缘分,不好的情况,都不去执著,这就是禅,这个就是在禅修。今天天热吃一个很好吃的冰淇淋,很舒服,还想吃,一直吃,这个不是禅。再好吃我吃一个就够了,不执著,这时候你就在修禅了,不是闭着眼睛坐着才是修禅。对生活当中的每一个念头不去执著,那就是在三昧当中,就是在坐禅,就是在禅修。你可能闭着眼睛一直打妄念,根本不是修禅,所以修禅跟你盘腿闭眼睛没有关系,主要是看你的心,这才是一行三昧。六祖惠能讲迷人着法相,执一行三昧,一天到晚执著于外在的形象,你看这个人成天不吃不喝,成天闭着眼睛打坐,这个人的修行很高,很认真,这是执著于法相,以为就是一行三昧。直言坐不动,认为打坐就是成天坐着一动不动,坐着那什么都不想,认为这就是一行三昧,其实你们搞错了。什么是一行三昧,如果一天到晚什么都不想,你跟无情草木没有区别了,跟石头没有区别了,这个不是入道,而是障碍你入道。对于中国禅宗来讲,禅修不是盘腿、闭着眼睛,盘多少时间,坐多长时间。这跟真正讲的禅修无关。禅修就是看你的心法,看你的心修到什么境界。惠能讲得很清楚,如果你认为禅修就是在于法相,坐着那里不动,你们搞错了的,那会障碍你入道,对你入道没有帮助。“道须通流”,我认为是禅宗很重要的一点。修道的人是活泼的,像流动的水一样,不是死水。禅宗的经典里面讲活泼泼的,如果一个人修行修得一点活力都没有,成天禅味很重,这种人就完蛋了。马祖道一讲平常心就是道,你真正了解禅法,你的心很平常,跟一般人看起来一样,没有禅病。有禅病的人都是很执著的,都是境界很低的人。“道须通流”对禅很重要,真正的道是很活泼的,很生活的,就像流动的水。有些老禅修,一天到晚就是打坐,就变成死水一潭,不是真正的禅修,失去禅修的意趣。惠能大师讲那种人就完全错误的理解禅修。禅修不是你坐多少小时,盘腿多少小时。与那没有关系,禅是活泼的,在生活当中,行住坐卧当中,你怎么样修炼自己不受外缘的影响,你的心保持平静,这个是真正的禅修,这个是大定,大禅。
     所以我们讲禅修的意趣,禅修有不同的境界,一般人得不到那个境界,认为我还是老老实实,一步一步,坐着数息、念佛,只有这种方式是禅修。这当然是一种,不能说不是禅修,但是这是初级的。不是所有的人必须经过初级的禅修才能进入高级的禅修。我们每个人可以修这种,在生活当中修自己的禅修。真正的禅法,我也比较同意刚往生的净慧长老讲的生活禅。有人怀疑生活禅是不是太浅了?一讲禅修就想到藏密,密宗,认为修行是有次第的。内观有次第,一步一步的,很复杂的,那就是禅修?从禅宗的立场来看那个不是高等的禅法,不是说那个没有功效。有功效,但不是高等的禅,高等的禅在生活当中的,这就是高等的禅法。所以是禅修的意趣。
     一行三昧和念佛的关系。一行三昧也是要借用一些念佛的方式,但不是让你念佛去西方,去净土。禅修不是这样的,念佛是一种精神的影响,什么意思?是一种让你的心静下来。我们的禅宗、佛法认为,西方也在心里,西方不一定是在西方。东方也好,西方也好,所有的佛都在自己的自性里面,在你的本性里面。所以禅修的方式,并不是说念佛为了让你去西方,念佛只是让你静心而已。所以这里我讲到《最上乘论》,五祖弘忍在这个论里面,认为念佛只是对初学坐禅者的方便法门。《最上乘论》里提到有些人刚坐禅会出现一些境界,我们经常看到有一些学坐禅的人,比较敏感的人看到这个,看到那个,各种三昧,各种入定的感觉。他学了一些坐禅,学内观,也会有入定的感觉,好像我的心很轻,我很入定,好像什么杂念都没有,都会有这样的感觉。有光明,有些人讲我看到佛,看到观音菩萨。有佛教经验的人都说看到这个,我今天打坐看到观音菩萨来了,看到佛陀来了。其实那些东西你千万不要管他,那些都是幻想,是假象。所以我们禅修有境界,有人看到的东西都是假象。你们读《金刚经》:“凡所有相,皆是虚妄”,你说我看的是真的,其实也是假的,就像做梦看到的东西,就是一种幻觉。所以要佛来佛砍、魔来魔斩。我经常接触到禅修的朋友,包括寺院的朋友,说我在禅修。后来走火入魔的都是这些人,成天看到观世音菩萨,其实看到的境界都是假象。弘忍大师特别指出应该把这些都看成妄想,都是幻想。所以当我们学禅修,禅定,特别是学内观的时候,看到这样的境界大家都不要在意它,来了就砍掉,不要管它。你一直执著这个相、很难从那种境界里面跳出,这些相基本上都是骗你的。在禅修里面有很多的幻觉,有很多的假象,假象就是魔。魔不一定是龇牙咧嘴的,魔王也很厉害,因为你喜欢菩萨,喜欢观音菩萨,他就扮成菩萨来骗你。我们看《西游记》就知道魔都是扮演着菩萨的样子来骗你,因为菩萨好骗你,扮演一个坏人骗不到你。所以你看到的佛菩萨都是幻相,都是妄想而见。
     我们看《楞严经》,也讲50种阴魔,禅修看到的各种境界都是幻想,有看各种境界的人到最后都是走火入魔,看到别人干什么,可以看到过去、未来,这是都是假象,即使他讲得很对,确实是这样,本身都是假的境界,都是妄想,不能执著。弘忍讲到看到这些东西主张摄心莫著,你千万不要执著,把你的心管好。以空观遣之,你都认为这些是假的,把它赶走。即使看到佛,你看弘忍讲的念佛,并不是看佛,只是让你的心先静下来,免得你的杂念很多。念佛不是让你内在的看佛,禅修的人出现一些内在、内景,其实都是假象。禅宗里面对这个方法的破斥非常多,禅修的方法很平常,但是很高远。印顺法师,已经往生了,他可以说是华人世界里面对经典最熟悉的一位学问僧。他讲禅宗的时候就讲禅宗看似平常,惠能大师没有教你成天要打坐,要你看东看西看一些境界,而是相反,要破除这些境界。但是这里面有生命,有大道。所以有大道的人都是平常心,不是神神怪怪,如果我们看到神神怪怪的,那都是妄想而见。我上次来讲禅宗的时候专门有讲禅宗怎么看待神通,禅宗认为神通也是属于妄想。我们所谓的佛教里面有很多人修行有神通,他心通,看过去、未来,看东看西,其实都是着魔,都是妄想而见,千万不能执著。以前的佛教也大量讲神神叨叨的,都需要破斥。这个是禅修的意趣,禅修不是要那些东西,就是让你的心怎么平静下来,自然了解你的本性。弘忍大师讲的禅修方式就是守本真,你本来真实的心守住,“但知法要,守心第一”,所以他讲修道的根本是了解自己,你的心本来就是清净的,你的自性本来就是圆满的,这是你的本真,比你念十方诸佛好得多。所以禅修最重要的境界是什么呢?就是了解你自己。认识自己,真正的自己。我们每个人都说了解自己,但你了解的不是真实的自己,而是有念,我们叫做杂念,现在心理学叫做心智,我们认识的自我就是心智上的自我,因为你有杂念,不能了解你真实的自我。你真正的自我就是本性、自性。所以真正了解整个禅修的意趣,禅修的方向后,知道本师也不只有释迦牟尼佛才是本师。佛陀就是老师,本师就是你的本性,本性就是你的佛心,这才是你真正的心。你直接去了解、认识你的本性,比你念佛好得多。弘忍大师《最上乘论》讲得很清楚。这就是禅修,禅修就是认识你自己,怎么认识自己?必须让你的心静下来才能认识自己,有很多的杂念就不能认识自己。水,很静的时候才能看清东西,当水起波浪的时候看什么东西都是变形了,都不是他的本来的面目,也不是如实观,佛教讲如实观就是看到实际的,如实的观察,让你的心要静下来,这才是禅修的意趣。
    我们讲的禅修都是在心门、心法来下工夫,禅修不是限定在单一的技巧方面、技术方面、观感方面、内景方面,这些都不重要,重要的是让心静下来。单一的修行方法不能执著,不能执著于禅坐,禅静,而必须结合到生活当中,行住坐卧,这个是禅修的工夫。
    对于禅定,前面已经讲到对于禅定执著的破除,后来有唐朝的百丈大师、临济大师、黄檗大师,唐朝是中国禅的黄金时代。这些最重要的禅师对于坐禅、禅修都有非常深入的见地。可以说从达摩大师、惠能大师下来,基本上这些见地都都是一脉相承,非常有意思。讲到禅修,他们就一直都在破除认为禅修就只是坐禅、打坐的观念。甚至后面讲到修行时,要把修的概念放下才是修。以前的佛经讲,成佛,要把成佛的想法都化到没有才能成佛,如果你天天想成佛就永远成不了佛。因为佛就是你的本性,你本身就在佛里面,只是有执著的心,就是一个念,也是一个妄念。如果说你有一个好的念头,好的意念也是妄念。所以禅宗讲无念为宗,很清净的心,没有杂念,好坏都不受影响的时候才是无念,才是清净的心。一开始讲我起菩提心时,要起好心,这也只是方便,只是刚开始的要求。禅宗讲一行三昧,在早期也有说用坐禅的方式,那只是静禅,不是禅的高等境界。到后面讲禅都要把它引向日常生活当中,这才是禅宗真正的高等境界,禅修的意趣。禅的高等境界,禅师教你修行,不是让你很严肃,成天不吃不喝闭着眼睛禅修,那样达不到高等境界。禅宗最高的境界是游戏三昧,游戏就是玩,三昧就是入定,我们认为入定一个是活动的概念,一个是动态的概念,过去讲达到静要时时不动才是静,这个是小小的禅定。你们看禅师都是喜欢玩,在生活当中跟你玩游戏,这才更容易进入三昧的境界,这才是禅修。宋朝有一个很著名的善能禅师,有一个很重要的偈子:“不可以一朝风月,昧却万古长空。不可以万古长空,不明一朝风月”,这就是游戏三昧。修禅的人万古长空是三昧的境界,真正了解三昧的人不是一天到晚死板板的,对生活格格不入,麻木不仁,而是很轻松,了解风情,了解一朝风月,跟惠能讲的充满通流、活泼的,生命力的人一样,这才是真正的禅。马祖道一讲的平常心是道,你能回到平常心这才是高等的禅修。所以见山还是山,见水还是水。所以你要有一朝风月,但是这个一朝风月跟世俗讲的风月完全不同,世俗讲的风月无法了解到空的意境,你的心念起起伏伏。而在生活当中你的心保持高度的清醒的境界,这个是游戏三昧,不是刻板的坐禅。因此我们要了解禅修的意趣。
     这里面还有小定与大定之分。静禅以静坐的方式坐禅,在禅师看来这是小定,没有什么了不起。禅宗推崇的是大定,在生活当中你碰到考验时能否定得住,这就要看你的心。什么是禅定? 我们看看禅师的定义:“外离相曰禅,内不乱为定,外若着相,内心即乱,外若离相,内心不乱”。禅定的介绍没有说你坐多久就可以入定。我们早期把禅,把禅翻译成静虑,我觉得这个翻译,大家反而不会误解,就是没有杂念。禅是什么?禅宗解释是外若离相,不执著于任何的形式,这就是禅。如果我们执著于我要坐禅,执著于山,执著于出家,执著于寺庙,这是执著于形式,你就没有禅,禅跟这些形式无关,禅就是你的心,内不乱才是定。你碰到任何的境界来,你的心很平静,不会受影响,这才是禅定。所以跟你坐不坐没有关系,坐只是禅定功夫里面的一种而已。所以这才是真正的禅,这个是禅师的定义,不能执著于外在的形式、形象,这才是禅。
     神会大师,就是惠能大师的弟子,他说禅不教人坐,真正的禅是宴坐,什么是坐?坐不是盘着腿,坐着打妄念也是坐。他认为念不起为坐,坐就是没有杂念,不起念,不是身体坐着就是坐。坐也是针对你的心来的,就你的心法而言的。所以你只要心中不起什么杂念就是坐。他认为什么是禅呢?就是能够见到自己的本性才是禅。神会大师讲我从来不教人坐身住心入定,从来不说打坐闭着眼睛,执著于坐的形式、形象。宋朝的禅宗大师认为《坛经》讲的禅定、禅修是讲的大定,《坛经》不是不讲定,讲的是大定;禅宗讲的是大定,不是小定。大定包括两个方面的内容,他从心法上讲,不是坐多久,不是坐十天不吃不喝就是定。不是,这不是大定,他是从心法来讲,就是看你的心,不限于形式上的坐禅入定,而是指内在的心念上的道境。《坛经》里面讲外于一切境界上念不起为坐,见本性不乱为禅。什么是坐禅?这已经解释得很清楚了。什么是坐禅?你碰到什么境界都不会使你的心起起伏伏,这就是坐禅。你可能闭着眼睛想今天干什么,明天干什么。眼睛一闭,他昨天骂了我,我很恨他,这不是坐,坐跟你的形式无关。坐是不管任何的境界来了,你的心不会起念,不会执著,这个是坐。跟你盘腿,身体坐的姿态一点关系都没有。这个是从心法来讲,真正的佛法就是心法,从心门来讲。什么是禅?见本性不乱为禅,你能够了解自己的本性,你碰到任何境界心不会乱,这才是禅。如果你打坐时,起火了,你的心乱了,赶快跑,如果碰到什么事情心乱了,这就不是真正的禅。
     无修之修的境界,达摩讲我们真正的修行,你看平常我们求佛法,希望我要得这个果,要得到这个境界,按照达摩来讲,修行是要做减法。道家也是这样讲的,老子讲“为学日益,为道日损”,学道是要做什么?就是把你的杂念,把你所学的东西不断放下、放空的过程。我们开始求佛法的时候学很多的经典,学很多的东西,我要得到很多的东西,这离道就远了。禅师经常讲禅是什么?徒弟找师傅,师傅教我点什么。师傅不要教你什么东西,我就是做简单的东西,把学的东西丢掉,你今天在这里学,不是跟这个师傅学坐禅的方式,跟那个师傅学经典,而是把师傅教你的东西丢掉,这就是禅。达摩大师讲得很清楚,“有少法可得,是有为法”。我要学佛法,学什么东西,盘着腿,学多少技巧,这些都是有为法,有为法就有因果,有轮回,要受报的,你再怎么学都不能免生死,以这种方式成佛,门都没有。成佛只有一点,就是见到本性,若不见性,你所学的方法都不是佛法,都是外道法。达摩大师的《破相论》、《悟性论》、《血脉论》,各位信佛的我建议大家去读一读,了解真正的佛法是什么?按照达摩大师的讲法,现在有很多的方式都外道,跟佛法无关,忙忙碌碌所学的都是外道,跟佛法无关。他讲“佛是无业人,无因果,但有少法可得,尽是谤佛”。你学静坐,学法门,就是谤佛,佛没有这些东西,佛只是让你了解自己,见到自己的本性,把你所学的东西能够放下。“但有住著一心一能一解一见,佛都不许”,很多人说我对佛法有见解,我们认为自己有很多的见解,他说只要你有见解,有你的思想,有你的念都不是佛法。我们说我有神通,我懂佛,我有这个能力,可以看你过去、未来,可以帮你治病,用神力干什么,这不是佛法,佛陀都不允许。佛祖无持犯,心性本空,空就是把你所了解的东西统统放下。所以诸法无修、无正、无因、无果,如果真的要了解佛法,不是要学什么东西,当你什么都不学的时候,你只是放下你所学的东西,做减法的时候才是真正的修行,所以这个是无修之修。我们可是修佛法的时候学这个,学那个,呼吸法门、静坐法门,你要了解佛法把这些东西统统丢掉,才是了解佛法,这个是无修之修。
    道不是你修出来的,不是你今天学这个,明天学那个方法修出来。马祖道一讲道不属修,只是放下,把你学到的东西统统放下,这就是修行。有人问他说什么是修道?他说:“道不属修,若言修得,修成还坏,即同声闻。”天天讲修道的人都是小乘佛教,声闻乘。我们讲修这个有次第,一步一步,从禅宗来讲是声闻乘、小乘。这也没有错,也是修道,但是那个没有什么了不起,是小道,小乘。他讲不修,那和我们讲的凡夫有什么区别?也不是凡夫,如果禅没有修就等同凡夫,那也不对。所谓修的过程就是你不断的放下,丢掉你所有的知解,这才是不修之修,才是了解道。自性本来具足,什么是修道人?你本性什么都有,不要到外面去学,你碰到任何的境界不要执著。我们修行都很执著,我开始学打坐的方法,禅修,一次盘腿多长时间,我们碰到这个东西就执著,停在那个地方的时候,他说这个时候就不是修道了。当然不仅坏事我们不能执著,好事坏事都不能执著,这才是修道人。他说取善舍恶观空入定,即属造作。我现在读来很有体会,很多人一修行就成天告诉别人,看我的样子就是修行人,我天天要念多少佛,成天跟别人不一样,没有平常心,禅师讲这个是很做作的。修行是很自然的,道法自然,很平常,是你的心不受起伏。我们批判禅修的人,讲有修行的人,成天执著形式的人是做作,是污染别人。临济大师讲“道不属修,但莫染污”,道不是成天告诉别人要修这个,不要污染别人就是修行。他批评大部分执著的人就是一天到晚污染别人,这个是所谓禅修的意趣。你取善舍恶,我天天做好事,观空入定,我只看空,只想入定。这不是修道人,这是造作,因为跟入道一点关系都没有。所以“道不属修,但莫染污”,道不是成天学这个,学那个,而是不要有杂念污染别人。我见过很多人天天讲修行,一点平常心都没有,见到谁都是修道的样子,看着让人难受。他不了解道,他一点平常心都没有。天天执著于修行,其实是污染别人,就是造作,跟道没有什么关系。道不属修,道就是,你学习禅修,不是要提起什么,禅修的意趣就是把各种学到的东西放下,让自己很轻松。
     何为污染?就是你有生死心,造作取舍,一天到晚我要学这个,达到什么目的。我学禅修为了干什么,你还有目的,你都是污染。污染不是你做坏事是污染,只要你动念,成天修行的心很重,就是造作、污染。他说如果你要了解道,就是平常心是道,让自己的心变得很平常。什么是平常心?就是无造作,修行就是无为,无是非。我们一修行之后有很多的是非,我是佛教徒,你是小乘,我是汉传,我才是对的,你小乘就是错的 ;小乘说我们这个是佛说的,你的是大乘,非佛说的;儒家的是外道路,这个是有是非,就不是修行了。“无取舍,无断常,无凡无圣”,我非常喜欢禅的境界,很自然主义的境界,禅宗很不喜欢造作的人,所以禅宗很真实。我们很多人一修行就一副圣人样,其实那个最执着。所以我们看禅宗里经常破着,禅师经常消遣一本正经装模作样的那些人,禅师最瞧不起,认为这种人最造作,一点活力都没有,一点生活情趣都没有,不了解什么是真正的禅。
     唐朝时候的寒山、拾得,一个是文殊的化身,一个是普贤的化身,他们经常消遣一些修行人。很多人到山里面来,说这里有两个和尚都是大师,有修行,要拜。寒山、拾得看到这些人都不懂修行,根本不了解佛法。两个人就故意为一个苹果打架,说你欠我一个苹果,两个人故意在那里骂来骂去。信佛的人一看,人家说他们是大师,他们还打架,我们走、走,这是什么大师?他们一走,两个人哈哈大笑。修行的人执著于外相,看这个人有没有道,就看这个人修行的样子,很像圣人,其实在寒山、拾得看来都是假圣人,修行人装模作样、造作、做作,他们最不喜欢。如果你修行之后很平常,跟平常人一样谦和、谦卑,才是真正的禅法,才是真正的禅。有时候我看禅师的语录,觉得很好笑,他们最喜欢消遣那些修行到一半的人,做得很神圣的样子,他们最喜欢骂这种假大师了。所以非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行。你要了解真正的佛法,不假修道坐禅,不修不坐,即是如来清净禅。你天天执著于坐,天天执著于形式,就根本不清净,这个是禅法的高等境界。
     临济大师讲得更直接了。禅宗从达摩开始,我说中国的禅师嘴巴都很尖,讲话太直了,好像不给人留情面。直心是道场,讲话很直接,不给你留情面。人家要修行,要表现得很象一个圣人、好人,他说你不要做作,是什么样就什么样,很不给别人面子,这才是真正的佛法。临济大师非常了不起,“设有修得者,皆是生死业。”你认为道是这么修出来,都是造生死业,皆是造作。他跟弟子说:“佛法无用功处,只是平常无事。他说你拉屎送尿、著衣吃饭,困来即卧,愚人笑我,智者乃知焉。古人云:向外做工夫,总是疑顽汉,尔且随处做主,立处皆真。”这个才是解脱,才是佛法。佛法跟这些形式一点关系都没有。临济大师就是这样的,有一次在禅堂里面,他本来跟他的师弟在那里打坐。他的师弟看到师傅来了,坐在那里很认真,闭着眼睛一动不动。黄檗一进来,就朝师弟踢过去,哪你像你这样打坐的,打坐要像临济那样的,临济在那里打呼噜睡觉,就表示说禅跟你的形式,跟你的坐一点关系都没有。禅是你的境界,不受影响。前面讲了什么是禅,什么是定,什么是坐,你不执著于外相,不受外面的善恶境界的影响,才是禅,才是定,跟你坐的形式,坐的样子一点关系都没有,那个是习气,很执着于形象的都是习气。
     无修无证,我们有时候讲禅的境界很高,但是初修的人来讲达不到那个境界,达不到这么轻松,是不是一定要修某些方法,达到禅的境界,达到无修之修?这个问题,我们都知道永明延寿禅师非常了不起,他在《宗镜录》专门回答这个问题。他说初拾菩提者不可以身心得无修无证。初发菩提心的人怎么样达到这个境界?禅的境界是上根人修的,我们会说我们这些人根器不够,我们修不了,老老实实念经,老老实实打坐,这个是一般人的想法。禅师讲其实这个是错的,每个人都可以这样的。你只要真正的相信,真正的了解智慧的话,了解菩提无相可取,只要相信真正的智慧不执著于任何的形式,真正的本性不是修来的,你都能够达到这个地步。并不是说只有上根的人才有能学禅法,初发菩提心的人也可以学。只要了解观念就可以学,这个是寿禅师自己的回答。禅的精神,游戏三昧的境界,不只在宁静冥想中去认识,而是举措施为,不亏实相的一举一动。禅宗后来用甚至棒喝放诞,指手划脚,呵祖骂佛,都是很好的教导你禅修的方法,禅修的意境。我们都知道丹霞烧佛这个很有名的故事,丹霞禅师这么出名的人,在冬天的时候太冷,叫徒弟把庙里面的木头佛像拿来取暖,徒弟说在庙里面拿佛像来取暖?丹霞禅师说来烧舍利啊。徒弟说木头做的怎么有舍利?丹霞禅师说没有舍利,拿来取暖有什么样的问题?因为佛跟木头一点关系都没有,佛是你的本心,不执著于形式。呵祖骂佛都是在善说法,都是在讲法,禅师的讲法都是在生活当中指示你。
      禅的游戏三昧在你的生活当中,你要怎么样不起心动念,怎么样让心平常。我过去经常讲一个禅宗的故事:有一个禅师,徒弟问他,师傅你是否用功?师傅说我用功。徒弟问怎么用功?师傅说很容易,饥来进食、困来觉去,饿了就吃东西,困了就睡觉。徒弟说那跟每个人都一样。师傅说但有一点不一样,一般人吃饭的时候心也不安定,想东想西,我下午要开会,我下午要干什么,我昨天又发生什么事了,没有专心吃饭。睡觉也是,睡觉的时候想东想西,明天要干什么,后天干什么。我不是,我吃饭的时候就是吃饭,我睡觉的时候就是睡觉,所以我与一般的人不同。禅就是在生活当中训练你的心,不受外界的影响,让心专注于当下,是流水一样流动的。
     所以说法无定法,我们讲禅修不一定是形式上的禅坐,根据不同的情况来做变化。临济大师讲佛陀所说的所有方法,也是应病与药,你有什么样的病就用什么样的药来治。医生不是发烧都用一样的药,我发烧可能是感冒、风寒,也有可能是哪一个地方发炎。所以修行没有固定的方法,还要看你的病灶在哪里。一个高明的禅师就知道你的病灶在哪里,用不同的方式来治。所以法无定法,不要执著,我一直抓住一个东西,永远不变。刚开始你无法安定,心静下来念佛,开始安定,但是你不能一辈子都说我修了几年还这样,你现在的病不是这样的。就像你感冒、发烧,吃了药觉得这个药很好,但是不发烧的时候是不是也要吃退烧药?不要,把药丢掉。你修一种方法,那时候有这个病就用这个方法来治, 但是你的病没有了,还执著于那个方法吗?就像你的病好了,还执著于吃药是一样的。所以禅师讲法无实法,如果你有这样的见解才是真正的出家。
    禅的精神,禅修的意趣是很活泼的,所以我们要了解,不是你在那里告诉别人,说我了解禅道,跟别人辩论得口若悬河,那都是造地狱业。会讲佛法的人,很会讲经说法的人也经常是造地狱的恶业。佛教的经典里面有很多,比如说善星比丘,对佛经很了解,但是最后还是掉到地狱里,因为他不了解自己的自性,不了解自己的本性,所以要了解自己的本性才是禅修。
    禅修的意趣,我们讲到禅修,跟大家平时所讲的禅修不一亲,平时大家就是孤立的把它理解为一个打坐,以为那就是禅修,那只是禅修里面的一个非常小的部分。我今天给大家分享中国禅宗怎么来看待禅修,什么是真正的禅修。所以我希望这些方法对于我们各位修法人也好,学静坐的也好,能够有点启发。因为时间关系,我就讲到这里,接下来的十几分钟我们做一个讨论,谢谢大家!
   
    提问:教授你好,什么是开悟?什么才算开悟?
    龚隽:佛教里面不同的宗派对于开悟也有不同的理解。比如说南传里面讲的修禅,禅修入定,算是见道。那么如果从禅宗来讲,你开悟就是你见到自己的本性,了解自己的本性,了解自己真正的佛性才叫做开悟。开悟也有不同的程度。拿禅来讲,我不能描述见到本性是什么样的,禅无法用语言很准确的来描写那个这样。艺术也是这样的,你听一首美到极致的音乐,可以用一些比方,太震撼了,听完之后太有那种感觉了,你永远无法拿明确的用语言将这种感觉传达给别人。所以如人饮水,冷暖自知。什么是开悟?只能用经典或者一些经教上的解释,但是这些解释本身是无法带我们开悟。不同的佛教经典对开悟有不同的描述。比如说开悟的时候有一些什么光,《楞严经》讲到有不同的开悟,这些描述只是一些描述,这些描述无法代替真实的东西。真实的东西是自己体验到了,了解自己的本性是什么样的感觉,禅宗里面有很多的比方,如突然感觉身心脱落,身心一下子完全轻松,原来压在自己的身上很多思想、念头突然觉得很轻松,放下,这是一种开悟的体验。开悟也有很多不同的程度,我所了解的能够从知识上能够解释的是这样的东西。
   
    主持人:感谢教授这么精彩的演讲,我们请教授坐下来,好更详细的解释大家的提问。
   
    提问:感谢教授,你刚才引用了《坛经》的东西,熟悉《坛经》的人都知道,何期自性,本自具足,何期自性,能生万法。但是这里面有一些问题没跟大家讲清楚。比如说寒山拾得他们的行为,着装,如果走在北京路上肯定很吓死人;跟狗在一个碗里面吃饭,这种行为在当今社会我们要明白不能完全跟他学习。你讲到永明延寿禅师,你说禅师是净土宗的祖师,“有禅有净土,犹如带角虎”,这个怎么解释?
    龚隽:禅修和念佛,刚才简单提到了,早期的禅法里面,现在所能看到的一些材料里面,包括四祖道信和五祖弘忍都有讲到念佛也是作为禅修方法的一种方便,跟一般净土讲的方式不一样,不是念阿弥陀佛。根据记载,念佛就是观佛的样子,想念佛的形象,让自己的心专注在那里,慢慢的静下来。特别是关于念佛和禅修,虽然在禅宗内部有不同的看法,永明延寿禅师也讲,宋代以后中国很多的禅宗也好,讲禅净不二,与我所了解的在黄金时代的禅师主张分开来。在明朝佛教内部有争论,明朝有一个了不起的大师,憨山德清大师他主张念佛和修禅不可兼带,不能合在一起。当时流行的方法是我可以通过念佛、净土、修禅结合在一起。不是说哪种方法对错的问题,只是这个方便你怎么使用,不能说把念佛和坐禅完全看成是对立的,只是说这种方便有的禅师会用,念佛对静心有帮助。但是有些人因为根器不一样,就不能用这个方式。每一种方法都是因病用药,并不能说你吃这个药也要求别人吃一样的药,因为他的病跟你不一样。所以要这样来理解这个问题。
   
    提问:谢谢老师,我想问一个问题,关于神秀的渐悟和六祖惠能的顿悟,对于当下末法时期来讲顿悟比较少,是不是渐悟慢慢深入,才能水到渠成的顿悟?
    龚隽:这个问题很有意思,特别是上个世纪80年代以后,包括日本的学术界,欧美的学术界研究这段禅宗史的时候,对于传统的南宗顿教,到中唐以后禅宗都是惠能的徒子徒孙,那时候有一句名言“天下凡言禅者皆本曹溪”,好像只有顿教,讲顿悟的南宗禅才在中国流行、发扬光大,北宗慢慢就没有了。他们很不服气,就觉得中国人是不是太不喜欢下功夫了,讲渐修的就不要。所以他们研究这段的时候还特别为神秀争取一点什么。说顿悟这个说法可能是后面南宗自己人吹起来的,特别是神会,不是说北宗不讲顿悟,当然这个是学术界的说法,我们不管他。
      我的看法是这样的。惠能讲的顿悟和神秀讲的渐悟不能分开来。唐朝有一个宗密大师,他专门讲,惠能讲顿悟并不是说不要渐修,他认为你必须先顿悟,了解自己的本性,然后修什么?就是后天修你的习气,为什么《楞严经》在中国很流行,《楞严经》专门举了一个例子,顿悟是什么?好比你的衣服掉在粪便池里,先必须拿出来洗干净,一次性洗掉,但是习气臭味还在,我们慢慢的渐修,就用香慢慢的熏它,把习气去掉。如果讲渐修,衣服拿出来不洗,一直用香来熏,解释味道没有了,但是东西还在上面,没有除掉。其实顿悟、渐悟有不同的解释,在历史上有不同的解释,有的讲悟后起修,了解自己的本性才去修。你先要大方向找到,你大方向没有找对,再修也没有用。所以顿悟之后起修是这个意思,顿悟是最开始的大方向要对,悟了之后再修,修的是你的习气,在生活当中不断的磨炼它,修炼它,并不是顿悟之后不要修了。在儒家里面也有这样的说法。我们举比较简单的例子,儒家里面也有争论。当时的朱熹和陆九渊的争论,当然儒家的经典,孔子的经典要读,但是要把自己的心端正。要先明心,尊德性,后面才能道问学,你先要了解自己的德性,这个本要树起来。果你心不正,去研究经典,你研究得再熟,方向错了,还是为了名为了利。就像我们现代做学问,现在社会知识越来越多,但还是有这么多问题,就是因为大家没有德性,你的方向没有建立起来,你用知识做原子弹,用来伤害别人的东西。所以我想悟和修是这个意思,悟是方向要确定,要对,修要研究你的习性,慢慢修。顿悟和渐修,这个问题在禅宗内部也有很多的争论。你要搞清楚这个问题的话,就读一读宗密的《圆觉经》,里面有先渐修,然后再顿悟,先顿悟再渐修等等,有分很多种类型。所以不能简单的讲禅宗的顿悟就没有渐修,不是这样的,只是先确定根本方向,然后再去修。
   
    提问:您好,教授,我的问题是一行三昧,还有游戏三昧,你对这个方面研究很深了,我的问题是你本人是否见性?能不能讲一些感悟,跟我们分享一下。
    龚隽:讲我本人不太好说,我只是感兴趣,对禅宗的游戏三昧特别有兴趣。因为我这个人对佛法有兴趣,但是不能吃苦,觉得游戏三昧很轻松,所以我特别喜欢。当然游戏三昧的境界不简单,因为一玩的时候就往往忘记了根本,游戏的时候就是玩,你会忘记了游戏当中怎么让你的心在游戏当中真正的安静下来,能放松,我也是在学习这个。我为什么研究禅宗?我自己确实进过道场,接触过不少修行的朋友,在海内外都有修行的朋友。我看禅宗发展的过程,禅宗中所讲到的问题,包括修行当中的问题,和我现实当中所经历的,让我觉得禅宗思想确实讲得非常有道理。这些道理让我面对修行人时,可以认识到很多修行人的问题。接触过很多的朋友,很多的同学,我确实看到禅宗里面的对治非常有效。至少在我看来它讲的问题,修行人的病态在禅宗里面讲得清楚不过了。我没有什么宗教经验,但是我研究这个,接触这个,对我来讲帮助我看清很多事情,了解很多的事情。
   
    主持人:感谢教授的分享,感觉这个朋友好像在将他的军,他的用心我很清楚,就是希望我们彼此之间在修定的过程当中有一些交流,有一些相互的沟通。
   
    提问:非常感谢论坛为我们提供这么一场精神的盛宴,我想请问教授,什么是自性?跟佛性是否有关系?或者说就是佛性?我的本性跟其他人的自性是否有区别?如果有区别,每个人的自性跟佛性有什么样的关系?第二个问题,我原来是学心理学的,心理学讲本我、自我、超我,西方对我的自我审视和了解,跟我们禅宗讲的自性和佛性,之间是否有一些关系?
    龚隽:这是一些概念性问题。禅宗,从知识上来讲有一些问题,就像刚才朋友问到开悟的问题。禅宗大部分用的词,讲的自性和佛性,或者用本来面目,你的主人,这都是不同的名相,都是指同一个东西。如果是从佛教的观念来讲,你如果了解自性、佛性,就会知道你我他是一体的,正是因为你没有了解自性,所以才有你我他的分别。另外一个问题,西方的心理学,讲到本我、超我、自我的定义。超我跟禅宗讲的有点类似,在西方的心理学史上,会用佛教,包括密宗、禅宗的观念来解释心理学的问题。我曾参加过一个国际会议,分析心理学派,他们希望我做一个发言讨论禅宗怎么来看待这个问题。关于这个问题其实也有很多的书出版,日本的铃木大拙用英文写过介绍禅宗的著作,让西方的一批心理学觉得禅宗讲的东西跟我们的心理分析蛮类似的。在北美有很多直接应用禅的方法来做心理治疗的,这个方面已经有不少的成果。我在想,单一的使用自性和佛性,跟现代心理学讲的本我、超我的概念是不是一个概念?要从学术来讲会有一点困难,自性对禅宗来讲无法用知识、语言来做一个明确的界定。那个是宗教经验的问题,他也要表述经验,就用自性、佛性不同的概念来表达。如果禅和你的职业有关的话,现在有不少的文献可以看,不仅是理论的研究,现在在心理治疗当中也已经用到了禅的方式。
   
    主持人:让我们再一次感谢龚隽的演讲。围绕三个重点,一个是在禅宗流行之前中国佛教界对禅修的看法;第二个是初期的宗门对禅修的看法,对执著禅定的破除;第三个对游戏三昧思想的张扬。教授通过他的演讲,对我们在禅修认知上的误区进行了分辨与梳理,同时让我们知道了真正的禅修是什么。其实是在平常的生活当中遭遇到任何境界时,你的心不起执著,也就是说不管在什么样的情况之下你的心都能够保持活泼的平静的状态,这就是你的自性,这就是禅,这才是禅宗真正的意趣所在,感谢大家! 
   
   
   
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活动预告
活动即将开始
禅悦•六艺 古琴初级班
【时间】3月5、12、19、26日周六10:00-12:00
【地点】广州市荔湾区沙面北街71号觉心斋
【嘉宾】区宏山
  中国古琴学会理事, 天虹琴馆馆主,古琴艺术(岭南派)代表性传承人
活动即将开始
禅悦•六艺 吉祥禅舞
【时间】3月12日-15日周六-周二10:00-18:00
【地点】广州市荔湾区沙面北街71号觉心斋
【嘉宾】Mei
  吉祥禅舞全国高级导师
活动即将开始
觉心读书会第十八期《家居种花杂谈》
【时间】3月19日周六14:30-16:30
【地点】广州市荔湾区沙面北街71号觉心斋
【嘉宾】邢福武
  中国科学院华南植物园首席研究员
活动即将开始
觉心义诊公益活动
【时间】3月19日14:30-16:30
【地点】广州市荔湾区沙面北街71号觉心斋
【嘉宾】文脉堂国医馆
  文脉堂国医馆
活动即将开始
都市禅堂之禅修第六期《动中禅:禅修智慧》
【时间】3月20日周日14:30-17:30
【地点】广州市荔湾区沙面北街71号觉心斋
【嘉宾】禅珏法师
活动即将开始
觉心会员联谊活动 吉祥•荟萃 祈福参禅聚餐住宿(费用AA制)
【时间】3月26-27日周六、日
【地点】南华寺
  禅宗六祖慧能宏扬“南宗禅法”的发源地,肉身菩萨宝殿
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